土著语言教科书的数字再版

乍一看，这只是一本外文印刷的宗教教育教科书。但是 1903 年版的“Kurze biblische Geschichte für die unteren Schuljahre der katholischen Volksschule”(天主教小学低年级圣经简史)的起源，以土著马普切人的语言出版，提供了对那个时代的特别见解巴伐利亚卷尾猴在智利的传教工作。

艾希施泰特-英戈尔施塔特 KU 天主教大学实施的数字再版项目现已结束，该项目特别关注该作品的矛盾翻译和传播历史。

通过其免费提供的数字出版物，它还有助于就殖民历史和智利马普切语言和文化的复兴进行共同对话。对于该项目，KU 的拉丁美洲研究中心 (ZILAS) 与圣地亚哥智利大学的安德烈斯贝洛中央档案馆合作。

“通过这个项目，我们希望通过揭示其创作的跨文化过程，为传教档案的非殖民化做出贡献。数字再版使以前难以获取的巴伐利亚嘉布遣会传教士与土著马普切人之间的交流记录成为可能智利南部在 20 世纪初被广泛使用，”ZILAS 主任 Miriam Lay Brander 教授解释道。

Mapuzugun 语言的基础卷来自巴伐利亚卷尾猴的省级图书馆，该图书馆于 1999 年移交给了 KU。为了进一步讨论，开放获取格式使重新版本免费提供德语、西班牙语和英语国家。在拉丁美洲，访问收费数据库或访问大学图书馆很快就会成为主要障碍。

再版还提供了与智利和德国其他档案馆和存储库的大量链接，从而更深入地了解该主题的政治、文化和知识相互联系。

“对于我们的项目，我们能够与智利文学科学家 Andrea Salazar Vega 合作，她本人也有土著血统。凭借她的三种语言知识，她很快意识到 Mapuzugun 上发表的版本是基于该作品的德语和西班牙语版本，几十年前就已经出版了，”项目合作者和人类学家 Romy Köhler 解释说。这表明德国嘉布遣会传教士和马普切人就本书的内容进行了密集的内容相关交流。

在巴伐利亚卷尾猴于 1896 年开始前往智利马普切传教之前，他们很少参与基础教育。因此，Félix José de Augusta 神父求助于出版商 Herder 已于 1860 年出版的第四版的成熟作品。后来，必须从 Herder 获得许可才能用 Mapuzugun 印刷这本教科书。

第一步，手稿从智利寄到德国。在序言中，奥古斯塔神父简短地提到“两位土著天主教徒”在翻译方面“非常有效”地帮助了他。奥古斯塔进一步写道，翻译似乎准确地反映了表达方式：“……因为当我在我的教堂里大声朗读它时，他们多次打断我并热情地喊道：是的，是的，这就是马普切人说话的方式”

帮助奥古斯塔神父将文本翻译成 Mapuzugun 的两个土著人是酋长的儿子 Pascual Segundo Painemilla Ñamcucheu 和 José Francisco Kolün。前者之前曾在意大利卷尾猴那里接受过初等教育，并且还掌握了最初仅口头相传的 Mapuzugun 文字。两人都说西班牙语。

为了正确再现语音，教科书包含了某些 Mapuzugun 发音的正确发音大纲。“尽管按照当时的惯例，奥古斯塔神父在扉页上被列为翻译的唯一作者，但这两位土著人也为跨文化翻译做出了相当大的贡献。再版还纠正了有关作者身份的信息”，Romy Köhler 解释道。

再版在三个平行栏中展示了德语原版、西班牙语和 Mapuzugun 翻译，第四栏补充了图像，从而允许未来在马普切殖民背景下进行基于文本的研究，其中挪用和地方观念的转变也变得可见。

例如，查看文本的细节说明了对术语的争论和任务的特定战略形式。因为一些表述被故意翻译成与马普切文化环境相对应的表达方式。例如，“Pichi Che”作为“上帝的孩子”的术语，来自家庭环境，是母亲对幼儿说话的一种情感形式。

尽管尚未发现有关此过程的文档，但 Köhler 认为牧师和土著翻译人员之间一定就这些方面的内容进行了深入讨论。

但是传教士用原住民语言出版教科书的动机是什么，为什么原住民会参与其中?在介绍中，奥古斯塔神父写道，土著儿童的西班牙语已经说得很好，不需要 Mapuzugun 文本来理解纯文本：“然而，这个孩子将作为朋友陪伴他们到他们悲伤的小屋，在那里他们可以阅读并将其教给不懂西班牙语的亲戚和熟人。”

正如 Romy Köhler 解释的那样，这表明传教士绝对渴望超越教会学校的领域，进入家庭核心。与此同时，土着人民倾向于将他们的孩子送到早期被智利军队占领的社区的教会学校。一方面，从战略的角度来看，年轻人接受机构教育是可取的——也是为了避免日后的歧视。另一方面，在马普切农村社区，送孩子上学而不是下地干活最初被认为是一种特权。

然而，用 Mapuzugun 编写的教科书不应掩盖教会学校的教学语言是西班牙语这一事实。“任务带来了西班牙语的教育和识字，但也带来了与父母的疏远以及在普遍丧失身份的气氛中与当地宗教信仰和习俗的破裂，”科勒说。

在这种背景下，马普祖贡作为一种日常交流的方式日益消失。他说，对于 20 世纪中叶移居到智利主要城市的土著背景作家来说，这一点变得越来越明显。从那时起，出现了复兴 Mapuzugun 语言的非凡举措。作为研究主题的传教士教科书代表了 20 世纪初为数不多的马普切语印刷记录之一，这证明了殖民历史。